5еместо
Колесо Дхаммы « все идеи проекта

0

0
0

Я перевол Дхаммабеседу - если нужна пользуйтесь

Пожелания Будды своим Ученикам
(Беседа на день Весакха) - одна из конечных Глав книги Знание и Видение

Будда провел свой последний сезон дождей (Vassa) в деревне Белува. Там он серьезно заболел. В день полнолуния Вассы, острая и жестокая боль, связанная с прошлой каммой, возникла в его спине.
В одной из прошлых жизней Бодхисатва, который должен был стать Буддой Сакьямуни, был борцом. Однажды он, бросив соперника, сломал ему спину. Когда эта нездравая камма (akusala-kamma) вызрела, ее следствие проявилось за десять месяцев до Париниббаны Будды. Эффект ее был столь силен, что продолжался до самой его смерти. Этот тип страдания называется «чувство заканчивающееся смертью "(maranantika-vedanа). Потому что оно предшествует смерти человека.
Будда предотвращал это каммическое следствие от проявления при помощи Оглашения Намерения (adhitthаna). Это было не просто обычное оглашение. Сначала он входил в состояние достижения Плода Архатства (arahattaphalasamаpatti) основанного на семи путях (осознавания) материи (rupa-sattaka-vipassanа) и семи путях для ума (arupa-sattaka-vipassanа). Достижение состояния Архатства
означает, что сознание Архатского Плода с Ниббаной, воспринимаемой как как объект, последовательно происходит в течение длительного времени. Он входил в это состояние после глубокой практики Прозрения. Так как эта практика была сильна и глубока, Архатское состояние так же было сильным и глубоким. После этого Будда намеревал: «Пусть с сегодняшнего дня до Париниббаны, этого состояния больше не возникает». Однако из-за силы каммы, ему приходилось делать это намеревание каждый день.
Этот вид достижения Плода называется аyusankhаra-phala-samаpatti, аyupаlaka-phala-samаpatti,
или jivitasankhаra-phala-samаpatti. Ayusankhаra-phalasamаpatti является одним из достижений состояния Плода Архата - сохранение-срока-жизни. Ayupаlaka-phala-samаpatti — это достижение Плода защищающее-жизнь. Jivitasankhаra-phalasamаpatti – это достижение сохранения-элемента-жизни. Будда делал это каждый день.
После этого сезона дождей он скитался от места к месту, в конечном итоге достигнув Весали (Vesаli). Когда оставалось три месяца до полнолуния месяца Весакха(Vesаkha), то есть в пололуние февраля, на будующем месте Чапала Ступы (Cаpаla Cetiya), Будда решил отказаться от желания жить
(Аyusankhаra-ossajjana). Что это значит? В тот день он решил: «С сегодняшнего дня до полнолуния Весакха я буду практиковать намеренное продление жизни, а затем прекращу это.» Это решение и объясняется словами «Отказался от желания жить».
Итак, в тот день, перед собравшимся вместе Сообществом монахов, в зале собраний монастыря Махавана (Mahаvana), Будда заявил, что он отказался от воли к жизни. Он заявил: «Tasmаtiha bhikkhave ye te mayа dhammа abhinnа desitа, te vo sаdhukam uggahetva аsevi tabbа bhаvetabbа bahulikаtabbа»: «О Монахи, те, кому я поведал Истинны, пережитые мною - тщательно изучайте их, развивайте их, взращивайте их и постоянно практикуйте». Будда учил только Дхамме, которую познал на личном опыте. Так Будда объявил свои пожелания к своим Ученикам и Сообществу:
1. Они должны основательно изучить и запомнить Учения Будды (Dhamma), но простое заучивание само по себе недостаточно. Таково было первое желание Будды.
2. Он поручил им развивать Учения Будды. На языке Пали это звучит как “аsevitabbа” это называется и означает, что мы должны снова и снова пытаться познать эту Дхамму на практике. Вот что значит «развивать». Таково было второе желание Будды.
3. Наконец, он поручил им взрастить (bhаvetabbа) эти Истины. Когда мы пытаемся вырастить или взрастить что то нам необходима динамика роста. Что это значит? Когда мы практикуем Дхамму, в нашем мысленном процессе должы возникать только полезные дхаммы (kusala-dhamma). То есть, здравые дхаммы нравственного поведения (sila-kusala-dhamma), сосредоточения ума (samаdhi-kusala-dhamma ) и мудрости Прозрения (pannа-kusaladhamma). Эти полезные дхаммы должны возникать последовательно без какого либо перерыва до достижения Архатства. Практика (bhаvanа) Ученика (Savaka) Будды оканчивается с достижением Архатства. Поэтому, ученик Будды должен практиковать его Учение до тех пор, пока не достигнет этой цели, взращивание которой должно развиваться до состояния Архатства. Чтобы достичь его на следует снова и снова возвращаться к практике. По этой причине Будда дал указание «bahulikаtabbaba», что означает, что практика должна быть частой. Таково было третье желание Будды.
Такие пожелания возникли в процессе ума Будды. Почему? «Yathayidam brahmacariyam addhaniyam assa ciratathitikam»: «Чтобы существовало и долго длилось это чистое Учение». То есть, чтобы поддерживать чистое Учение, так чтобы оно могло долго существовать. Очень важно, чтобы
каждый Буддист поддерживает чистое Учение, так что бы оно не было утрачено. Мы действительно должны стараться. Так что мы должны стараться делать?

Я повторяю:
1. Мы должны стараться изучать Учения Будды (Dhamma) полностью и хорошо его запоминая.
2. Мы должны стараться практиковать Учения Будды, чтобы пережить их на личном опыте.
3. Мы должны стараться продолжать практику Учения Будды до достижения Архатства.

Таковы обязанности всех Буддистов. Если человек Буддист — уме нужно следовать этим трем инструкциям. Если человек называя себя Буддистом не следует им — он является им только по названию. Он не настоящий Буддист. Если человек тщательно старается следовать этим трем инструкциям тогда он является настоящим Буддистом. Так что вы сегодня можете огласить свое намерение:

1. Мы будем тщательно изучать и запоминать Учения Будды
2. Мы будем тщательно практиковать Учения Будды, чтобы пережить их на личном опыте.
3. Мы будем тщательно практиковать их до достижения Архатства.

Если мы будем стараться делать так, можно сказать, что мы дышим согласно указаниям Будды. Зачем нам это делать? «Tadassa bahujanahitаya bahujanasukhаya lokаnukampаya atthаya hitаya sukhаya devamanussаnam”: «Ради благосостояние и счастья всех, из сострадания к миру, для благополучия и счастья дэв и людей". Если мы будем практиковать согласно инструкциям, мы сможем передать наследство Дхаммы будущим поколениям. Мы сможем обучать дэвов и людей:
1. Тщательному изучению и запоминанию Учения Будды
2. Тщательной практике Учения Будды, так чтобы переживать его на личном опыте.
3. Тщательной практике его до достижения Архатства.

Делая это, эти дэвы и люди будут получать выгоду и счастье как в этом мире, так и вплоть до достижения Ниббаны. Но если мы не запомним Учения, и не будем их практиковать, как мы можем
учить дэвов и людей практике Дхаммы Будды, если сами не знаем их. Итак, если мы имеем достаточно сильную Веру (saddhа) в Учение, мы, Буддисты, должны пытаться запомнить их наизусть, развивать их на практике и взращивать их до стадии Архата.
Достаточно ли сильна ваша вера в Учение?
В коментариях к Беседе о плодах Святой жизни (Samannaphala Sutta) есть высказывание: «Pasanno ca pasannаkаram kаtum sakkhissati»: «Настоящие преданные Тройной Драгоценности могут показать свою преданность через свою практику». Если мужчина или женщина не может показать преданность, тогда мы не можем сказать, что он или она по настоящему предан. Если вы верите в Учение Будды, вы тщательно их изучите, будете их практиковать и не остановитесь до достижения вами Архатства. Таковыми были эти важные слова Будды, сказанные перед его уходом. Если мы верим в Будду, мы должны им следовать. Если мы верим своим родителям, мы должны следовать их указаниям. Точно так же мы должны следовать словам нашего Отца, то есть Будды. Каковы же эти Учения? Ими являются:
1. Четыре Основы Внимательности (cattаrosatipatthаnа)
2. Четыре Правильных Усилия (cattаro sammappadhаnа)
3. Четыре Основы Духовного Успеха (cattаro iddhipаdа)
4. Пять Управляющих Способностей (pancindriyаni)
5. Пять Сил Ума (panca balаni)
6. Семь Факторов Просветления (satta bojjhangа)
7. Благородный Восьмеричный Путь. (ariyo atthangiko maggo)
Всего - тридцать семь Аспектов Пробуждения (Bodhipakkhiyadhamma). Я хотел бы кратко объяснить их. В Палийском Каноне Будда учил Тридцати семи Аспектам Пробуждения различными методами
в зависимости от способностей своих слушателей. Все Учения Пали Канона (Pаli Canon) могут быть обобщены в эти Аспекты. Если же провести обобщение Аспектов Пробуждения, они все войдут в Благородный Восьмеричный Путь. Если обобщить и его мы придем к трем типам Тренировки:
Нравственного поведения, Сосредоточения ума и развития Мудрости.
Сначала нам следует на практике изучить тренировку Нравственного поведения. Если мы не знаем о нравственности как мы сможем себя правильно вести. Затем мы должны обучиться медитации Сосредоточения для получения контроля над концентрацией нашего ума. Если мы не знаем о медитации, невозможно развивать концентрацию ума. Без практики сосредоточения как мы можем контролировать наш ум? Потом мы должны учиться развитию мудрости. Если мы не имеем о ней знания, как мы можем ее развивать?
Итак, чтобы очистить свое поведение, контролировать свой ум и для развивать мудрость нам следует сначала запомнить Учение Дхаммы. Во-вторых, мы должны совершенствовать и развивать его до достижения Архатства.
Поэтому в Беседе об окончательном Освобождении (Mahа Parinibbаna Sutta), Будда много раз призывал своих учеников:
«Iti silam, iti samаdhi iti pannа, silaparibhаvito samаdhi mahapphalo hoti mahаnisamso, samаdhiparibhаvitа pannа mahapphalа hoti mahаnisamsа, pannаparibhаvitam cittam sammadeva asavehi vimuccati, seyyathidam kаmаsаvа bhavаsаvа ditthаsavа avijjаsаvа.”: «Такова нравственность; такова концентрация; такова мудрость. Великие результаты, большие выгоды дает концентрация, когда она полностью развита на основе нравственного поведения; великие результаты, большие выгоды дает мудрость, когда она полностью развита на основе концентрации; ум, в котором полностью развита мудрость, совершенно свободен от влечения, похоти, становление, неправильные взглядов и неведения».
У всех нас есть ум. Если мы сможем, основываясь на добродетели, его контролировать тогда сила этого сосредоточенного ума станет чудом. Такой ум может проникнуть в конечную материю. Она проявляется как частицы (kalаpas). Они куда меньше атомов. Наше тело сделано из них. Сосредоточенный ум способен их анализировать. Сосредоточенный ум может проникнуть в конечную реальность ума. Такой ум может проникнуть в их причину. Он может проникать в
характер возникновения и исчезновения ума, материи и их причин. Это Знание-Прозрения, называемое мудростью. Эта мудрость развивается из, основанного на нравственности, сосредоточения. Сосредоточенный ум вкупе с мудростью образуют силу воли. Эта сила может привести к достижению Ниббаны, уничтожению всех привязанностей, всех загрязнений и всех страданий.
У каждого есть ум. Когда этот ум полностью развит посредством концентрации, основанной на нравственности, знание или мудрость могут полностью освободить его от цепей влечений и круга перерождений. Но помните - Сосредоточение должно основываться на Нравственности. Для мирян,
необходимы пять предписаний. Ими являются:
1. Воздержание от убийсва живых существ.
2.Воздержание от воровста.
2. Воздержание от неправильного сексуального поведения.
3. Воздержание от лжи.
4. Воздержание от употребления опъянителей.

Эти пять предписаний необходимы для всех мирянин Буддистов. Если человек нарушает одно из них он уже больше не является мирским последователем Будды (upasaka). Он теряет прибежище в Тройной Драгоценности. Буддистам так же следует воздерживаться от неправильного образа жизни. Им не следует пользоваться собственностью добытой убийством, воровством, неправильным сексуальным поведением, ложью, грубой речью, оскорблением и пустой болтовней. Им так же не следует вовлекаться в пять типов неблагой торговли: торговли оружием, людьми, животными для убоя, опьянителями и ядами. Так Нравственность является очень важным качеством для всех Буддистов, не
только для достижения Ниббаны, но и для достижения счастливого перерождения. Если ваше поведение не очищено, достичь счастливого состояния после смерти — не просто, потому что в это время, эти проступки обычно приходят на ум - появляются в нем. Имея такой поступок объектом своего ума человек обычно после своей смерти рождается в одном из четырех миров горести.
Нравственное поведение также важно в и настоящей жизни для обретения счастья и покоя. Без очищения привычек поведения нельзя их обрести.
Человек с плохим характером, всегда, окружен врагами. Тот, у кого много врагов, не сможет обрести ни одного типа счастья.
Так Будда учил:
«yo ca vassasatam jive, dussilo asamаhito;ekаham jivitam seyyo, silavantassa jhаyino.»

«Даже если человек прожил сто лет, но без нравственности и концентрации - его жизнь не достойна похвалы; куда достойнее будет прожить один день в практике нравственности и концентрации».
Почему? Потому что ум, полностью развитый концентрацией может развить великую мудрость, которая сможет увидеть окончание круга перерождений - Ниббану и уничтожить все загрязнения и страдания.
Поэтому мы должны практиковать медитации Сосредоточения и Прозрения на основе Нравственности. Практикуя медитации сосредоточения и прозрения, мы должны использовать Четыре
Основы Внимательности:
1. Внимательность к телу (kаyаnupassanа-satipattаna)
2. Внимательность к чувствам (vedanаnupassanа-
satipatthаna)
3. Внимательность к сознанию (cittаnupassanа-
satipatthаna)
4. Внимательность к дхаммам (dhammаnupassanа-
satipatthаna)
Что такое «тело» (kаya)? В прозрении есть два типа тел; это материальное тело (rupa-kаya) и тело ума (nama-kaya). Материю тела образует группа из двадцати восьми типов материи.
Тело ума образуют все виды сознаний и их умственных сопутствующих. Другими словами, это пять Совокупностей (Khanda): материя, чувство, восприятие, образования и сознание.
Объекты медитации Сосредоточения, такие как Осознаннавание-дыхания, Тридцать две части тела, медитация Непривлекательности и медитация Четырех Элементов так же называются Телом (здесь имеется в виду Внимательность к телу (kаyаnupassanа-satipattаna) — прим.пер). Почему? Они также являются материей. Так например, дыхание - это группа созданных сознанием материальных частиц (kalаpas). Если мы их проанализируем, то увидим, что в каждой из них существует девять типов материи. Это: элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, цвета, запаха, вкуса, питательности и звука. Медитация Скелета так же является материальными частицами. Если скелет действительно настоящий — в нем будет находится всего пять типов частиц. Если мы проанализируем их, они покажут нам, что существует сорок четыре типа материи.
В категории Внимательность к телу Будда обучал двум типам медитации: Сосредоточения и Прозрения. В этот раздел входят Осознавание-дыхания, Тридцать две части тела, медитация Непривлекательности - и т. д. Итак, если вы практикуете Осознавание-дыхания, вы практикуете Внимательность к телу. Все эти медитации Сосредоточения относятся к категории Внимательности к телу. После того как медитатор успешно развил Сосредоточение, он переходит к практике Прозрения и распознает двадцать восемь типов материи. Это также является практикой раздела Внимательности к телу. Когда он переходит к распознаванию ума (nаma-kammatthаna), осознавая чувство это Внимательность к чувствам; когда он начинает различать сознание он занимается Внимательностью к сознанию; когда он различает контакт (phassa) — это относится к категории Внимательность к дхаммам. Но для достижения Знаний-прозрения будет недостаточно различать только чувства, сознание и контакт. Поэтому нам следует начинать различать остальные связанные с ними умственные образования. После полного различения ума и материи, мы должны заняться различением их причин в прошлом, настоящем и будущем. Таково Знание-прозрения Видения причины и следствия (Paccaya-pariggaha-nаna). После обретения этого Знания, когда вы уже практикуете Прозрение, вы можете в своей практике начать выделять либо материю, либо чувство, либо сознания или контакт. «Выделять» не означает вы должны различать только одно состояние. Вы можете выделять материю, но вы должны так же различать и ум. То есть, в случае выделения вами материи вы должны так же различать чувство, сознание и дхаммы.

Или вы можете больше сосредотачиваться на чувстве. Но его одного недостаточно. Вы также должны различать связанные с ним умственные образования, их Чувственные Основы и объекты. То же относится к сознанию и дхаммам. Итак, здесь Прозрение рассматривает непостоянство, страдание и отсутствие сущности этих ума-материи и их причин. Эти дхаммы исчезают сразу после того как возникают, они непостоянны. Oни подвержены постоянному возникновению и исчезновению,
поэтому страдают. В этих дхаммах нет души или чего то стабильного, постоянного и бессмертного, поэтому они не имеют сущности. Осознавание непостоянства, страдания и отсутствия сущности ума, материи, их причин и следствий и называется медитацией Прозрения.
Когда вы практикуете медитации Сосредоточения и Прозрения, мы можем сказать, что вы практикуете Четыре Основы Внимательности.
Когда же вы практикуете Основы Внимательности вам необходимо практиковать и Четыре Правильных Усилия. Ими являются:
1. Усилия по предотвращению возникновения нездравых состояний,
2. Усилия по искоренению возникших нездравых состояний,
3. Усилия в развитии здравых состояний, которые еще не возникли (полезные дхаммы Сосредоточения, Прозрения, Пути итп)
4. Усилия по взращиванию этих полезных состояний до состояния Архатства.
Как вам следует практиковать? Практикуйте Четыре Основы Внимательности. Когда вы делаете это вы должны иметь достаточный уровень четырех видов Усилий, как это упоминается Буддой. «Даже если моя плоть и кровь высохнут и останутся только кости и сухожилия, я не откажусь от своей медитации».
Ваша практика так же должна содержать в себе Четыре Основы Духовного Успеха. Ими являются:
1. Намерение (chandà): сильное, могучее желание достижения Ниббаны
2. Усилия (viriya): упорные усилия для достижения Ниббаны
3. Сознание (citta): сильное и могучее сознание для достижения Ниббаны,
4. Исследование (vimamsa): сильное и глубокое Знание-прозрения чтобы познать Ниббану.
Если у нас будет достаточно сильное намерение, мы достигнем нашей цели. Мы не можем добиться ничего, если оно будет недостаточно сильным. Если мы прилагаем достаточный уровень Усилий, мы достигнем Нашей цели. Если уровень будет недостаточным, мы ничего не можем добиться. Если наше Сознание является достаточно сильным мы сможем достичь нашей цели. Но мы ничего не сможем достичь не имея сильного и мощного ума. Если мы разовьем глубокое и сильное Знание-прозрения, при помощи него мы сможем познать нашу цель. Но мы не сможем ничего добиться, если у нас не будет достаточно мудрости.
Когда мы практикуем Сосредоточение и Прозрение, основываясь на нравственном поведении, мы также должны обладать Пятью Управляющими Способностями. Ими являются:
1. Вера (saddhа): мы должны иметь достаточно сильную веру в Будду и его Учения.
2. Усилия (viriya): мы должны прилагать достаточный уровень энергии
3. Внимательность (sati): у нас должен быть достаточно сильный уровень осознанности объекта медитации.
4. Концентрация (samàdhi): у нас должен быть достаточно сильный уровень концентрации на объектах Сосредоточения и Прозрения. Если это объект Сосредоточения, он должен быть объектом, подобным Нимитте Осознавания-дыхания (ànàpàna-nimitta) или Нимитте Касины (kasina-nimitta). Если это объект Прозрения, он должен быть умом, материей и их причинами.
5. Мудрость (pannà): мы должны иметь достаточное понимание о объектах Сосредоточения и Прозрения.
Эти пять Управляющих Способностей контролируют ум медитатора, не позволяя ему отвлекаться от, ведущего к Ниббане, Благородного Восьмеричного Пути. Если вы не Владеете Управляющими Способностями, вы не сможете достичь своей цели. Вы не сможете контролировать свой ум. Эти Способности имеют силу контролировать ум, не позволяя ему уклоняться от объекта медитации. Эта сила также называется силой воли (bala). Когда мы сосредотачиваемся на этом их качестве, эти пять Способностей называются пятью Силами Ума.
Вместе с Четырьмя Основами Внимательности так же очень важными являются Семь Факторов Просветления.
1. Внимательность (sati)
2. Исследование явлений (dhammavicaya): это Знание-прозрения.
3. Усилия (viriya)
4. Восторг (piti)
5. Спокойствие (passaddhi)
6. Концентрация (samàdhi)
7. Невозмутимость (upekkhà)

Существует также Благородный Восьмеричный Путь:
1. Правильные Воззрения (sammà-ditthi)
2. Правильные мысли (sammà-sankappa)
3. Правильная речь (sammà-vàcà)
4. Правильные поступки (sammà-kammanta )
5. Правильный образ жизни (sammà-àjiva)
6. Правильные усилия (sammà-vàyàma)
7. Правильная Внимательность(sammà-sati )
8. Правильное Сосредоточение (sammà-samàdhi)
Другими словами, это Нравственное поведение (sila), Сосредоточение
(samàdhi) и Мудрость (pannà): три Тренировки.
Мы должны систематично практиковать эти Тренировки.
В целом существует тридцать семь Аспектов Просветления (bodhipakkhiyadhamma). И Будда хотел чтобы его Ученики выучили их и практиковали до достижения Ахатства. Если мы будем поступать в соответствии с его советом, мы сможем оставить их в качестве наследия будущим поколениям. Если это произойдет то и люди будущего будут получать большие выгоды и счастье в своей жизни, вплоть до достижения Ниббаны.
Будда сказал далее: «Handa dàni bhikkhave àmantayàmi vo, vayadhammà sankhàrà appamàdena sampàdetha»: Все ум материя и их причины называются обусловленными вещами (sankhara), потому что создаются определенными причинами. Эти обусловленные вещи всегда непостоянны. Вам не следует забывать о природе непостоянства. Только потому что вы забываете о ней, что вы увлекаетесь собой, сыновьями, дочерьми, семьями и т. д. Если вы осознаете что что либо непостоянно, то на протяжении всей своей жизни вы будете пытаться этого избежать. Поэтому вам не следует забывать, как Будда наставлял нас: «Монахи, все обусловленные вещи подлежат растворению; поэтому старательно прилагайте усилия к практике.»
Затем Будда сказал: «Na ciram Tathàgatassa parinibbànan bhavissati. Ito tinnam màsànam accayena Tathàgato parinibbà-yissati» : «Время Париниббаны Татхагаты уже пришло. Через три месяца от этого момента он достигнет Париниббаны.» Это означает, что Татхагата полностью растворится. И эти слова были действительно грустной новостью.
Будда также сказал: «Paripakko vayo mayham, parittam mama jivitam” : «Мой срок жизни подходит к концу; жизнь подходит к концу» и Будда описал Преподобному Ананде ощущение от своей старости: «Теперь я хрупкий, о Ананда, старый, в возрасте, престарелый. Это мой восьмидесятый год жизни и она заканчивается. Подобно старой телеге, о Ананда, не разваливающейся только усилиями своего хозяина, тело Татхагаты еще живет только при помощи моей постоянной поддержки. Только когда, о Ананда, не обращая внимания на внешние объекты, с прекращением определенных чувств, Татхагата достигает и пребывает в состоянии беспредельной концентрации ума, его тело не приносит дискомфорта.»
Будда продолжил: «Pahàya vo gamissàmi, katam me saranamattano»: «Уходя, я оставляю вас одних, полагающихся только на себя самих». Что означает, что он достигнет Париниббаны и оставит их. Он сам создал себе прибежище в состоянии Архатства. И поэтому Будда учил: «Итак, о Ананда, будь островом для самого себя. Своим собственным прибежищем. Не ищите его вовне; с Дхаммой (Учением Будды) - с вашим островом, Дхаммой как прибежищем, не ищите ничего другого. И как же, о Ананда, монах является островом для самого себя, своим собственным прибежищем, не ищя его снаружи?»
Ответ таков: «Appamattà satimanto susilà hotha bhikkhavo. Susamàhitasankappà sacittamanurakkhatha»:
«Будьте старательны, о монахи, будьте внимательны и чисты в добродетели. С твердой решимостью, охраняйте свои собственные умы». Поэтому мы должны быть внимательными и прилежными. Внимательными к чему? Внимательными к Четырем Основам Внимательности или уму-материи или, другими словами, внимательными к обусловленным вещам. «Susilà hotha bhik-khavo» означает «Монахи, вы должен пытаться очистить свое поведение. Вы должны попытаться быть монахами, которые имеют абсолютную нравственность". Это означает, что мы должны совершенствоваться в Тренировке Нравственности, то есть в правильной речи, правильных поступках и средствах к существованию.
Будда также сказал: «Susamàhitasankappà». «Susamàhita» означает, что мы должны развивать тренировку Сосредоточения, то есть правильные усилия, правильную внимательность и правильное Сосредоточение. «Sankappà» означает тренировку в Мудрости, это правильные мысли и правильные Возрения.
Затем «appamattà», это означает видеть с Знанием-прозрения характер непостоянства, страдания, и отсутствия сущности в обусловленных вещах.
«Satimanto» означает что, когда мы практикуем эти три тренировки Нравственного поведения, Сосредоточения и Мудрости, мы должны иметь достаточный уровень внимательности.
И наконец, Будда сказал: «Yo imasmim Dhamma-Vinaye appamatto vihessati. Pahàya jàti-samsàram dukkhassantam karissati»: «Тот, кто искренне следует Учению Дхаммы и Дисциплины выйдут за рамки рождений и положат конец всем страданиям». Итак, если мы хотим достичь конца круга перерождений, мы должны следовать Учению Будды; то есть Благородному Восьмеричному Пути.
Давайте же упорно стараться пока еще не пришло время смерти.
Пусть все существа будут счастливы.



перевод - тхеравада.рф

Леша, 04.04.2018, 16:47
Статус идеи: ожидает рассмотрения

Комментарии

У идеи нет комментариев

Оставить комментарий